1) Mapuche; 2) Guaraní; 3) Diaguita / Calchaquí; 4) Qom (Toba); 5) Kolla; 6) Wichí; 7) Mocoví; 8) Huarpe; 9) Comechingón; 10) Tehuelche; 11) Rankulche (Ranquel); 12) Tonocoté; 13) Sanavirón; 14) Charrúa; 15) Chaná; 16) Lule; 17) Vilela; 18) Chorote; 19) Chulupí (Nivaclér); 20) Tapiete; 21) Atacama; 22) Omaguaca; 23) Pampa; 24) Selk’nam (Ona); 25) Yagán (Yámana); 26) Kawésqar (Alacalufe); 27) Haush (Manekenk); 28) Ava Guaraní; 29) Mbyá Guaraní; 30) Tupí Guaraní; 31) Ocloya; 32) Guaycurú; 33) Chané
¿Qué son los pueblos originarios en Argentina?
Son pueblos que habitaban el actual territorio argentino —o la región a la que pertenece— antes de la conquista y la colonización o de la formación de las fronteras nacionales, y que conservan, transforman o reconstruyen parte de sus instituciones, formas de organización, cultura e identidad colectiva. Así los caracteriza el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT), aprobado por Argentina mediante la Ley 24.071. El Convenio señala que la conciencia de la propia identidad indígena es un criterio fundamental.
La expresión “pueblos originarios” se refiere a comunidades vivas y diversas, no solamente a sociedades del pasado. Tampoco supone que todas las personas deban hablar una lengua indígena o vivir en zonas rurales: el Estado informa que muchas familias migraron a ciudades y mantienen su pertenencia y sus vínculos comunitarios.
Entre los pueblos presentes en el país están, por ejemplo, Mapuche, Qom, Wichí, Guaraní, Kolla, Diaguita, Huarpe y Comechingón. El mapa del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) registra comunidades y zonas de ocupación en distintas provincias; no se trata de un solo grupo con una identidad uniforme.
La Constitución Nacional, en el artículo 75, inciso 17, reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. También establece derechos vinculados con la identidad, la educación bilingüe e intercultural, la personería jurídica de las comunidades, las tierras comunitarias y su participación en asuntos que las afecten.
Como referencia demográfica, el Censo 2022 del INDEC registró 1.306.730 personas en viviendas particulares que se reconocieron indígenas o descendientes de pueblos indígenas u originarios: el 2,9% de esa población censada. Es un dato de autorreconocimiento y descendencia, no una cantidad de pueblos.
En pocas palabras: son colectividades con identidad, historia y continuidad propias, reconocidas como parte constitutiva de la Argentina y titulares de derechos individuales y colectivos.
Estos pueblos o individuos son identificados como indígenas, aborígenes u originarios, términos que desplazaron al de «indios». En muchos casos, estas comunidades conservan su propia cultura o parte de ella. El Censo 2010 arrojó que los indígenas o descendientes de ellos en Argentina son 955.032, lo que representa el 2,38% de la población total.
¿Cuáles son los pueblos originarios de Argentina en la actualidad?
Región Noreste Uno
Provincias: Formosa, Chaco, Corrientes y Misiones
En esta zona geográfica de Argentina, existen cinco pueblos aborígenes: Mbyá Guaraníes, Mocoví, Pilagá, Toba y Wichís que vamos a describir a continuación.
1) Mbyá Guaraníes
El Censo 2022 registró 11.014 personas que se reconocen como integrantes del pueblo Mbyá Guaraní en la Argentina. Su presencia se extiende por Misiones, Paraguay y el sur de Brasil; también hay registros de asentamientos en Uruguay.
Su lengua, sus formas de organización y su relación con la Selva Paranaense forman parte de una historia que no puede resumirse en una cifra de población ni en la idea de que se trata de un pueblo que está desapareciendo.
Quiénes son los Mbyá Guaraní
Los Mbyá Guaraní integran el conjunto de pueblos guaraníes y hablan la lengua mbyá, perteneciente a la familia lingüística Tupí-Guaraní. Son un pueblo con identidad propia, relacionado con otros pueblos guaraníes, entre ellos los Avá Guaraní —también llamados Chiripá en algunas fuentes— y los Paĩ Tavyterã. Esa relación no significa que sean nombres intercambiables ni que integren una sola comunidad.
El Censo Nacional 2022 contó 11.014 personas que se reconocieron como Mbyá Guaraní o descendientes de ese pueblo en viviendas particulares de la Argentina. Además, el 83,6% dijo que habla o entiende la lengua de su pueblo. La cifra de 8.000 personas consignada en la nota base no debería presentarse como dato actual. Como referencia provincial, el IPEC de Misiones había difundido en 2019 un registro sanitario de 10.218 habitantes distribuidos en 118 aldeas; ese relevamiento y el censo tienen alcances y métodos distintos.
Un territorio que cruza las fronteras nacionales
La presencia Mbyá está documentada en Misiones, el este de Paraguay y el sur y sudeste de Brasil. La Organización Internacional para las Migraciones (OIM) señala que también hay indicios de presencia en Uruguay. Sus vínculos entre comunidades y familias, así como sus desplazamientos, atraviesan fronteras nacionales trazadas mucho después de que existieran esas redes.
Por eso, es más preciso decir que los vínculos y la movilidad Mbyá atraviesan los límites estatales que afirmar, en términos generales, que “no reconocen fronteras”. Los motivos para trasladarse pueden ser familiares, sociales, espirituales, económicos o ambientales; no todas las comunidades viven la movilidad de la misma manera. La OIM también advierte que las fronteras y la pérdida de tierras pueden restringir esos desplazamientos.
En los estudios sobre asentamientos guaraníes aparece el término tekoha para nombrar el espacio donde se desarrolla la vida comunitaria. No se refiere solamente a un conjunto de viviendas: comprende vínculos familiares, actividades productivas, lugares de reunión y condiciones ambientales necesarias para sostener el modo de vida. La cantidad de familias y habitantes varía entre comunidades, por lo que no corresponde describirlas a todas como grupos de cinco familias.
Autoridades, lengua y vida comunitaria
En distintas investigaciones se describen autoridades espirituales y políticas, con funciones que pueden diferenciarse o combinarse según cada comunidad. El pa’i aparece en estudios realizados en Misiones como una autoridad espiritual; otras fuentes nombran al tamõi —abuelo, en sentido genérico— entre quienes ejercen ese liderazgo. El mburuvichá o mboruvixa, denominado cacique en castellano en algunas fuentes, suele cumplir funciones políticas y de representación. Las formas concretas de organización no son idénticas en todos los tekoha.
La agricultura tradicional incluye variedades de maíz, otros granos y tubérculos. Pero su importancia va más allá de producir alimentos: está ligada al intercambio de semillas, la reciprocidad entre familias y la vida ritual. La relación con el monte también permite obtener frutos, plantas medicinales y materiales para la construcción y la artesanía. Las prácticas y actividades varían entre comunidades y se transforman con el tiempo.
Cainguá: un nombre histórico, no una autodenominación
La nota base agrupa a los Mbyá, Avá Chiripás y Paĩ Tavyterã bajo los nombres Cainguás, Ka’ynguas o Monteses. Conviene presentar esos términos como denominaciones históricas externas, no como el nombre con el que hoy se identifica al pueblo. El Instituto Socioambiental de Brasil señala que Kayguá deriva de ka’aguygua —“habitantes de la selva”— y que fue aplicado de manera despectiva a los Mbyá en fuentes antiguas.
La presión sobre el monte y el territorio
La Selva Paranaense no es solo el entorno donde viven algunas comunidades: provee alimentos, plantas medicinales, materiales y espacios vinculados con sus prácticas culturales. La tala, la fragmentación del bosque y la expansión de monocultivos pueden reducir esos recursos y afectar la continuidad territorial. En un artículo académico de 2024, basado en trabajo de campo en la comunidad Puente Quemado II, en Garuhapé, se analizaron los impactos de la extracción forestal y las plantaciones de pinos sobre ese territorio en particular. El caso no representa por sí solo la realidad de todas las comunidades.
En ese trabajo, el mboruvixa Santiago Ramos expresó: “Si hay montes, hay una riqueza para nosotros”. La frase resume la importancia que puede tener el bosque para una comunidad, pero la afirmación de que la deforestación está llevando al pueblo Mbyá a desaparecer resulta demasiado categórica. La investigación documenta amenazas territoriales y ambientales; también registra las respuestas y la organización comunitaria frente a ellas.
En el plano jurídico, la Constitución Nacional reconoce el derecho a la posesión y propiedad comunitaria de las tierras tradicionalmente ocupadas por los pueblos indígenas. En 2023, el INAI, mediante la Resolución 137/2023, aprobó el relevamiento de la comunidad Arroyo Isla, en Misiones, y reconoció su ocupación actual, tradicional y pública del territorio relevado. La medida se refiere a esa comunidad específica.
Qué permite afirmar la arqueología
La antigüedad de los pueblos Mbyá no debe confundirse con las hipótesis sobre la expansión de poblaciones o lenguas Tupí-Guaraní. Un estudio de 2023 sobre la historia de esa familia lingüística señala que no hay consenso entre especialistas sobre su origen y cronología. Sus estimaciones se refieren a procesos lingüísticos e históricos amplios, no a una fecha exacta de llegada de las comunidades Mbyá actuales a Misiones.
La arqueología sí ha identificado contextos guaraníes prehispánicos en la región. En el sitio Yacaratiá, dentro del Parque Nacional Iguazú, un trabajo presentado en 2026 informó una datación radiocarbónica de 540 ± 50 años antes del presente para una ocupación guaraní. Esa fecha corresponde a un sitio arqueológico concreto: por sí sola no demuestra una continuidad ininterrumpida ni permite fechar el origen de la identidad Mbyá.
La historia escrita también exige cautela. Una investigación de la Universidad Nacional de La Plata y el CONICET cita referencias documentales de 1870 y 1886 sobre grupos Mbyá fuera de Paraguay, y repasa distintas interpretaciones sobre cuándo se establecieron en Misiones. Esas fuentes sirven para reconstruir movimientos y contactos históricos, pero no sostienen que la identidad actual pueda fecharse sin más en 3.000 o 5.000 años.
Fuentes consultadas
La nota se contrastó con los resultados definitivos del Censo 2022 del INDEC, estadísticas del IPEC de Misiones, normativa del INAI, investigaciones de la UNLP y el CONICET, un informe de la OIM y materiales especializados del Instituto Socioambiental de Brasil.
Mbyá-Guaraní: qué se sabe sobre la guerra, la movilidad y las comunidades de Puerto Iguazú
El relato según el cual los Mbyá fueron obligados a combatir para ambos bandos durante la Guerra del Paraguay, bajo amenaza de ejecución, no pudo corroborarse en las fuentes históricas consultadas. Los registros actuales y los estudios especializados también permiten precisar las cifras de población y el impacto de la reducción territorial.
La guerra y una confusión entre pueblos
La Guerra de la Triple Alianza enfrentó a Argentina, Brasil y Uruguay contra Paraguay entre 1864 y 1870. Argentina fue integrante de la coalición aliada; las fuentes consultadas no respaldan que haya sido correcto describirla, sin más precisiones, como una guerra “liderada por Argentina”.
La bibliografía histórica distingue a los Mbyá-Guaraní de los Mbayá-Guaycurú, entre ellos los Kadiwéu. El historiador Luc Capdevila documenta que algunos grupos guaycurúes fueron movilizados como auxiliares del ejército brasileño. Para los kaynguá y, en general, los llamados guaraníes monteses, describe una situación diferente: no integraron unidades militares y se mantuvieron apartados del conflicto. También menciona a los Mbyá entre los grupos indígenas que permanecieron distantes de los ejércitos.
La guerra sí alteró la geopolítica indígena de la región y la circulación de tropas favoreció epidemias que afectaron a distintas poblaciones.
Movilidad y población: cifras con fecha y contexto
Los Mbyá-Guaraní habitan en Argentina, Paraguay y Brasil, y hay referencias a grupos en Uruguay. La movilidad entre aldeas forma parte de redes familiares y comunitarias; los estudios también señalan motivos culturales y religiosos, además de factores económicos, ecológicos y sociales. Describirla únicamente con la frase “no reconocen fronteras” simplifica un proceso más amplio.
El INDEC registró en el Censo 2022 a 11.014 personas que se reconocieron como Mbya Guaraní o descendientes de ese pueblo. El 83,6% declaró que habla o entiende su lengua. El dato censal es nacional y no informa cuántas de esas personas viven hoy en cada comunidad de Misiones.
Para Misiones, el registro de Salud Pública utilizado por el IPEC contabilizó 10.218 habitantes en 118 aldeas, con datos de julio de 2019. En ese relevamiento, Fortín Mbororé figuraba con 1.289 personas e Yriapú con 303. Son cifras fechadas y registradas dentro del sistema provincial de población Mbya; no constituyen un censo actual de residentes exclusivamente Mbyá.
La cautela es necesaria porque el plan de gestión del Parque Nacional Iguazú consignó, con datos anteriores, unos 1.500 habitantes en Fortín Mbororé en 2013, y describió una composición mayoritariamente Avá-Guaraní. Para Yriapú, informó 500 habitantes relevados en 2009, en su mayoría Mbyá. La diferencia de fechas y criterios impide sostener sin aclaraciones que actualmente hay más de 600 Mbyá entre las dos comunidades.
Territorio, salud y alimentación
El plan de Parques Nacionales indica que el territorio de Yriapú pasó de 620 a 265 hectáreas con el desarrollo hotelero de la zona. Una investigación sobre las comunidades de Puerto Iguazú describe restricciones en el acceso a recursos como agua, leña, materiales para artesanías y espacios de cultivo, caza y recolección. En 2023, el INAI dio por cumplido el relevamiento técnico, jurídico y catastral de la comunidad Iriapú y reconoció su ocupación actual, tradicional y pública.
Un estudio publicado en 2018 examinó a 303 chicos de Fortín Mbororé e Yriapú. Encontró parásitos intestinales en el 87,8% de la muestra, baja talla para la edad en el 38,9% y bajo peso en el 6,9%. Es un relevamiento transversal de ese período, no una medición de la situación actual ni un resultado que pueda generalizarse a todas las comunidades.
La relación entre alimentación y escuela también requiere fechas precisas. Un informe difundido en 2012 indicaba que 36 de 38 escuelas primarias bilingües relevadas tenían comedor. En 2025, un proyecto en 19 establecimientos de Educación Intercultural Bilingüe adaptó menús con alimentos locales; el trabajo señaló obstáculos de infraestructura en el 68% de las escuelas participantes. Estos datos documentan el papel de la alimentación escolar, pero no prueban que el comedor sea actualmente la única comida diaria en todas las comunidades: esa afirmación debe atribuirse a testimonios concretos, con lugar y fecha.
Fuentes consultadas
Estudios especializados y tesis: trabajos de Luc Capdevila, Carolina Remorini, M. R. Rivero y otros, además de la tesis de María Victoria Cebolla Badie sobre cosmología y naturaleza Mbyá.
Registros oficiales: INDEC, IPEC y Ministerio de Salud de Misiones, INAI y Administración de Parques Nacionales.
Archivos históricos: catálogos del Archivo Nacional de Asunción, del Archivo Histórico de Cancillería y el tratado digitalizado por Educ.ar.
Estudios especializados y tesis: trabajos de Luc Capdevila, Carolina Remorini, M. R. Rivero y otros, además de la tesis de María Victoria Cebolla Badie sobre cosmología y naturaleza Mbyá.
2) Mocovíes
Moqoit, también llamados mocovíes: un pueblo vivo y una memoria que vuelve sobre San Javier
El Censo 2022 registró 18.231 personas que se reconocen integrantes del pueblo moqoit o descendientes. La historia de la rebelión de San Javier, ocurrida en 1904, debe leerse junto con los reclamos territoriales y distinguirse de la versión dramatizada en la película El último malón.
Quiénes son los moqoit
Moqoit es el nombre que el pueblo utiliza en su propia lengua, moqoit la’qaatqa; en español suele llamárselo mocoví. Forma parte del conjunto guaycurú, junto con pueblos como los qom y los pilagá. Históricamente habitó el sur de la región chaqueña, en territorios que hoy corresponden principalmente a Santa Fe y Chaco.
El Censo 2022 contabilizó 18.231 personas que se reconocen moqoit/mocoví o descendientes, en viviendas particulares. El dato no equivale a la cantidad de hablantes: el 24,2% de quienes se identificaron con el pueblo declaró que habla o entiende su lengua. Por eso, la cifra de 15.000 del texto base ya no corresponde al último censo.
Los estudios describen una historia de desplazamientos, pérdida de territorios y cambios forzados en las formas de vida. La ocupación militar, la expansión de la frontera agrícola y la instalación de colonias empujaron a parte de la población hacia asentamientos sedentarios y empleos rurales, incluidos los obrajes madereros y los ingenios azucareros. Esos procesos alteraron prácticas y territorios, pero no significaron la desaparición del pueblo ni de su cultura.
Comunidades en Santa Fe, Chaco y Buenos Aires
En Santa Fe, las comunidades moqoit están presentes en distintos puntos de la provincia. El gobierno santafesino registró, entre otras localidades del sur, Venado Tuerto, Murphy, Carmen, Melincué, Firmat, Villada, Carreras y Alcorta. El INAI también identificó comunidades en Colonia Dolores, San Javier, Reconquista, Rosario y otras localidades.
En Colonia Dolores, departamento San Justo, vive una comunidad con una larga historia territorial. En 2022, el gobierno provincial informó que el pueblo tenía poco más de 700 habitantes y destacó que es la primera comuna santafesina gobernada por autoridades mocovíes. La cifra de “1.000 familias” no coincide con ese dato oficial, y no encontré respaldo suficiente para afirmar que más del 90% de la población urbana sea de origen moqoit.
También hay presencia moqoit en Chaco. En Colonia Aborigen, la población es principalmente qom, aunque incluye un sector moqoit; por eso no corresponde presentarla como una comunidad exclusivamente mocoví ni decir que allí “fueron asimilados”. En Berisso, el registro oficial del INAI incluye a la Comunidad Mocoví de Berisso.
Prácticas culturales que continúan
La cultura moqoit no se reduce a una imagen del pasado. La alfarería sigue presente: en 2024, el Instituto de Cultura del Chaco incluyó un taller de alfarería moqoit a cargo de Rosa Salteño, de Villa Ángela, dentro de una feria con artesanos de varios pueblos originarios. En Venado Tuerto, comunidades moqoit participaron en la celebración del Dalagaic Ñaga Moqoit, el año nuevo de su calendario.
La transmisión de la lengua también forma parte de iniciativas educativas actuales. Una tesis doctoral de la Universidad Nacional de La Plata, publicada en 2025, documenta experiencias de formación intercultural bilingüe en Chaco y propuestas para enseñar y fortalecer las lenguas indígenas, entre ellas el moqoit.
La rebelión mocoví de San Javier, en 1904
El episodio del 21 de abril de 1904 suele aparecer en la historia local y en la prensa de época como el “Último Malón”. Trabajos académicos y proyectos comunitarios actuales también lo denominan “Rebelión Mocoví de 1904”, una expresión que permite observarlo dentro de un conflicto más amplio, con causas territoriales, políticas, económicas y religiosas.
El reclamo por la tierra no comenzó ese año. En 1866, Santa Fe había sancionado una ley que creó el Pueblo y Colonia Indígena de San Javier. La historia oficial municipal señala que la entrega efectiva de tierras prometidas se concretó en pocos casos. En Colonia Dolores, el territorio tradicional moqoit fue reconocido mediante un decreto provincial de 1872, seguido por otras normas. Por eso, no es correcto presentar 1904 como el primer reclamo territorial.
La reconstrucción de la historiadora Gabriela Dalla-Corte Caballero, basada en prensa y documentos franciscanos, identifica entre los dirigentes a Juan, Andrés y Domingo López, junto con referentes espirituales como Francisco Golondrina. Su investigación describe tensiones con las autoridades y los colonos, detenciones policiales y una concentración de mocovíes en San Javier. El 21 de abril, un altercado en el que resultó herido el mensajero Félix Lena fue seguido por disparos y enfrentamientos. Hubo muertos, heridos, detenciones y persecución; los recuentos varían y no conviene presentar una cifra única como definitiva.
Qué se sabe de Salvador López
El relato sobre Salvador López requiere una precisión. La película El último malón, filmada por Alcides Greca en 1917 y estrenada en 1918, reconstruyó el episodio con participantes locales, pero combinó hechos históricos con una trama dramatizada. El personaje Jesús Salvador y su historia no deben tomarse como un expediente judicial o una crónica literal. La comparación académica entre la película y los documentos franciscanos identifica otros nombres entre los protagonistas de la rebelión, como los hermanos Juan, Andrés y Domingo López.
Además, una referencia de Alcides Greca publicada en 1924, citada en un libro histórico, presenta al cacique Salvador López como uno de los jefes rebeldes y como un referente político activo después de 1911. Ese dato contradice la afirmación de que fue ejecutado por la policía en 1904. No encontré documentación fiable que sostenga que murió tras un juicio sumarísimo; esa frase debe eliminarse.
En abril de 1904, el presidente de la Nación era Julio Argentino Roca; Manuel Quintana asumió en octubre de ese año. Esa coincidencia ubica el episodio en el calendario político nacional, pero las fuentes consultadas describen la intervención de autoridades provinciales y locales y no prueban una orden directa de Roca o Quintana.
La memoria del hecho sigue trabajándose junto con las comunidades de San Javier. El Ministerio de Educación de Santa Fe documentó una iniciativa del IES N.º 15 “Dr. Alcides Greca”, la Secretaría provincial de Derechos Humanos y tres comunidades moqoit para reconstruir la historia oral y discutir las versiones heredadas sobre la rebelión.
Fuentes principales consultadas: el informe definitivo del Censo 2022 del INDEC; registros del INAI; información de los gobiernos de Santa Fe y Chaco; la historia oficial de la Municipalidad de San Javier; los trabajos de Gabriela Dalla-Corte Caballero sobre la rebelión; y la tesis doctoral de Tatiana Vergara en la UNLP.
3) Pilagás
Es un pueblo indígena del grupo de los Guaycurúes. Tienen una estrecha relación con los Tobas. Su población no supera las cinco mil personas. Tienen representantes oficiales. Los primeros registros sobre la tribu pilagá pertencen al Siglo XVII, año 1.600. Entonces, habitaban el este de las provincias del Chaco y Formosa, sobre el Río Paraguay junto a otros pueblos originarios: los abipones, los mocovíes y los tobas.
Al finalizar la guerra de la Triple Alianza (1864-1870), Argentina comenzó a ocupar el Chaco Austral y Central, creándose la Gobernación del Chaco en 1872, que fue dividida en 1884 quedando los pilagás dentro del Territorio Nacional de Formosa.
4) Toba
Los Toba fueron una gran comunidad y actualmente la conforman 70.000 personas. Tienen un eje cultural muy fuerte, capacidad de adaptación y una poderosa representación jurídica. Los tobas también conocidos como qom (se pronuncia quom), una etnia del grupo pámpido que habita en el Chaco Central.
En el siglo XVI comenzaron a habitar gran parte del Norte de Argentina. Se asentaron en Salta, Chaco, Santiago del Estero, Formosa y Chaco. También en el departamento de Tarija en Bolivia (país que habitaron hasta principios del siglo XXI).
Fueron perseguidos por la miseria en las zonas rurales ancestrales. Se los considera una de las más importantes etnias del grupo de los guaicurúes, voz de tono insultante que dieron los guaraníes a sus principales oponentes en el Gran Chaco.
Su idioma se denomina qom l’aqtac y desde los puntos de vista lingüístico se le suele incluir dentro del grupo de «idiomas guaicurúes».
Vivieron en habitaciones de leños recubiertas de paja, habitáculos que solían medir unos dos metros de diámetro. Fabricaban objetos de cerámica, cestería y tejidos.
Durante los meses cálidos, casi no usaban vestimenta a excepción de taparrabos. En los períodos frescos usaban ropas más complejas y para sus celebraciones se adornaban con vestidos, llamado poto, confeccionado con fibras de caraguatá (aechmea distichantha), cuero y, luego de la invasión española, algodón. Durante los períodos fríos, se abrigaban con ponchos.
Los qom resultaron ser una de las etnias que mayor resistencia opusieron al intento de transculturación eurpea y usurpación del hombre blanco en la región chaqueña, llegando en 1858 a amenazar la ciudad de Santa Fe, pero desde 1880 no pudieron afrontar las campañas del Ejército Argentino que los arrinconó en el Chaco Impenetrable.
En 1901 el gobierno de Julio Argentino Roca acordó con la Orden Franciscana del convento de San Carlos Borromeo de San Lorenzo (Santa Fe) la fundación de dos reducciones indígenas en el Territorio Nacional de Formosa.
La misión de San Francisco Solano de Tacaaglé fue iniciada por el franciscano Terencio Marcucci el 21 de marzo de 1901 con 150 tobas y pilagás mayormente provenientes del Chaco Boreal paraguayo. Ocupaba un terreno de 20.000 hectáreas cerca del río Pilcomayo.
La otra reducción fue la de San Francisco de Laishí, fundada con tobas el 25 de marzo de 1901 en el sureste de Formosa por los padres Serafín Iturralde y Ghio. Ocupaba un terreno de 74.000 hectáreas en las que había un ingenio azucarero que funcionó hasta 1946. Al provincializarse Formosa en 1955 las dos misiones pasaron al control civil derivando en los pueblos Misión Tacaaglé y San Francisco de Laishí.
Los wichis eran un pueblo nómada, y su medio de vida ha sido la pesca, la caza y la recolección. Los ciclos de la naturaleza les servían de brújula, y la tierra y sus frutos, de riqueza.
En el siglo XVI los Tobas adoptaron un sedentarismo casi completo. Tenían asentamientos en las orillas de los ríos. Formaron comunidades relacionadas por el parentesco. Cada una estaba administrada por un jefe anciano y un consejo comunitario de varones que gobernaba cada aldea. Las viviendas eran chozas (huep) construidas con ramas, teniendo forma de cúpula de dos a tres metros de diámetro en donde convivía toda la familia monógama, aunque los caciques solían tener más de una mujer. Las familias se agrupaban en bandas, hordas o tribus de caza que aceptaban la autoridad de un cacique. Buscaban buenos lugares buena caza, pesca y frutos. Se instalaban por lo general en lugares altos y cerca de los ríos y lagunas.
El sustengo isprincipal de los wichis es la caza, la pesca y la recolección. Es así que mientras las mujeres se dedicaban al cultivo de pequeños zapallos, todos en cuanto les fuera posible, se dedicaban a la recolección estacional de bananas de palmera (pindó, yatay y caranday), algaroba, porotos cimarrones, tuna, tasi y miel.
5) Wichís (Matacos)
Aún mantienen una nutrida población y una fuerte representación social. Perduran sus rituales y costumbres.
Los wichís, wichis o matacos, son una etnia del Chaco Central y del Chaco Austral. Viven principalmente en Argentina y en menor cantidad en Bolivia. Las las poblaciones que habitaban en Paraguay se asentaron en Argentina durante la Guerra del Chaco.
Hacia el siglo XVI los wichís habitaban las zonas occidentales del Chaco Central Austral, integrada por el Gran Chaco, principalmente la margen izquierda del Río Bermejo. Tiempo después, presionados por la invasión de los ava guaraníes y su propio crecimiento demográfico se desplazaron hacia el norte del Río Bermejo y hacia el sureste de la región chaqueña.
Su antigua proximidad con el límite de las etnias ándidas les aportó rasgos culturales característicos, como la monogamia, la posesión de territorios por parte de familias (grupos restringidos de parentesco) y una incipiente agricultura con acumulación de excedentes que favoreció un relativo sedentarismo.
Actualmente los wichís habitan el Departamento de Tarija en Bolivia y Argentina en la provincia del Chaco el departamento General Güemes.
En la provincia de Formosa los departamentos de Bermejo, Matacos, Patiño y Ramón Lista; en la provincia de Salta en los departamentos General José de San Martín, Rivadavia, Orán, Anta y Metán; en la provincia de Jujuy pequeños grupos se hallan entre los ava guaraníes en los departamentos Santa Bárbara, San Pedro y Ledesma.
La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 de Argentina, dio como resultado que se reconocieron y/o descienden en primera generación del pueblo wichí 40.036 personas en Argentina, de las cuales 36 149 vivían en las provincias de Chaco, Salta y Formosa, y 3887 en el resto del país.10
El Censo Nacional de Población de 2010 en Argentina reveló la existencia de 50.419 wichís en todo el país, de los cuales 19.819 vivían en la provincia de Salta, 14.472 en la de Formosa, 5.586 en los 24 partidos del Gran Buenos Aires, 4.629 en la provincia del Chaco y 172 en la de La Rioja.
6) Tapiete
Es un pueblo originario del Gran Chaco que habla lengua guaraní. Está integrado sólo por 524 personas.
Se autodenominan Guaraní, Ava o Ñanaiga. Habitan también en Bolivia, donde son conocidos como Ñanaguas o Yanaiguas.
Pueblos Originarios en la Actualidad
Pueblos Originarios de Argentina para Niños
Región Noroeste Dos
Provincias: Catamarca, Jujuy, La Rioja, Salta, San Juan, Santiago del Estero y Tucumán.
En esta región habitan los pueblos Mbyá Guaraníes, Chané, Chorote, Chulupí, Diaguita – Calchaquí y Kolla.
7) Tonocotés
Según la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) el grupo de los Tonocotés está integrado por 4.779 personas.
Habita en las provincias de Tucumán y Santiago del Estero y se lo conoce con el nombre de zuritas o Tonocotés.
8) Ava Guaraníes
Es otro de los pueblos guaraníes con fuerte presencia en el territorio argentino, al igual que los Mbyá Guaraníes, pero en este caso de la región noroeste.
Los Ava guaraníes resistieron fuertemente la conquista española y. actualmente cuentan con una población de 21.000 personas.
Los guaraníes hablan variantes lingüísticas de la familia tupí-guaraní, y hay tres subgrupos: los guaraníes-kaiowa, los guaraníes-mbyá y los guaraníes-ñandeva.
Cada uno presenta diferencias culturales y lingüísticas y están ubicados en diferentes regiones geográficas.
9) Omaguaca
También conocidos como Humahuacas, descienden de etnias mixogenizadas y se encuentran asentados en Humahuaca y Tilcara, dos hermosos territorios de la provincia de Jujuy.
De acuerdo al último censo, los Omaguaca llegan a 1.553 personas.
10) Quechua
Es un pueblo originario que habita en Argentina, Chile, Bolivia, Ecuador, Colombia y Perú.
Estuvieron vinculados al Imperio Inca y se extendió a través de toda la cordillera de Los Andes.
En Argentina hay 6.739 personas pertenecientes a este pueblo según el último censo.
Pero la ECPI, realizada entre 2004 y 2005, estableció que 175.561 personas descienden de la primera generación de este pueblo y habitan las provincias de Tucumán, Jujuy y Salta.
11) Chané
Migraron desde Las Guayanas hace 2.500 años y se establecieron en el noroeste argentino. Tienen una fuerte personería jurídica y su población es de 3.000 personas.
12) Chorote
Los Chorote se radicaron en las orillas del Río Pilcomayo. Resistieron detrás de las aguas el avance de los conquistadores españoles junto a otras tribus.
Actualmente tiene 3.000 habitantes y cuenta con reconocimiento jurídico.
13) Chulupí
Los Chulupí son vecinos de los Chorote. Pero sufrieron la pérdida de su cultura lentamente. Actualmente existe un pequeño grupo de familias.
14) Diaguita-Calchaquí
Los diaguita Calchaquí fueron dominantes en la región pero la conquista española y el avance de la inmigración extranjera redujeron su población. Sin embargo, aún hoy existen y son alfareros destacados.
15) Kolla
Es un pueblo andino. Fue uno de los grupos que más resistió al Estado Argentino ante de establecer un régimen nacional.
Este enfrentamiento debilitó a su pueblo pero fortaleció su cultura.
Actualmente cuenta con 70.000 habitantes y fuerte representación jurídica.
¿Cuáles son los pueblos originarios de Argentina y dónde viven?
Región Sur o Patagonia
Existen tres pueblos: Mapuches, Onas y Tehuelches que aún hoy mantienen una fuerte resistencia al avance del Estado Argentino y sostienen enfrentamientos por territorios que reclaman y también cuando son vendidos, sobre todo a extranjeros.
16) Mapuches
Sobre los Mapuches hay una gran controversia y dos hipótesis.
En el año 1909, el antropólogo austríaco Osvaldo Menghin afirmó que los mapuches se «habrían» organizado en la Amazonia para emigrar. Durante ese lapso pasaron por el centro de Argentina y luego cruzaron la cordillera de los Andes. Según Menghin esta hipótesis se sostenía por los rasgos culturales que los Mapuches, semejantes a los de un subgrupo de la Amazonia. Es muy cuestionada esta hipótesis porque si fuera cierta, Osvaldo Menghin no pudo demostrar que los sacó de la Amazonia a los Mapuches, cómo cruzaron tres países para asentarse en Chile y porque eligieron una zona fría viniendo de una selva tropical.
La segunda hipótesis data de 1921 del arqueólogo, etnólogo y folclorista Ricardo E. Latcham. Afirmó que los mapuches habrían migrado de la pampa argentina para asentarse en territorio chileno. Según está hipótesis, se trataba de un pueblo guerrero y seminómade abriéndose paso a la fuerza en busca de mejores tierras.
Los Mapuches o Araucanos, que son lo mismo, representan una inmensa población con 100 mil habitantes. Tienen representantes religiosos y jurídicos que sostienen su cultura. Todavía mantienen duras luchas por sus territorios con la República Argentina, en la mayoría de los casos injustificadas y violentas.
El 73 % de las comunidades Mapuches vive en las provincias de Chubut, Neuquén y Río Negro.
Particularmente es importante su presencia en el Parque Nacional Lanín, donde habitan entre 2.500 y 3.000 personas en 7 comunidades mapuches: Aigo, Cañicul, Cayún, Curruhuinca, Lefimán, Ñorquinko y Raquithue, sobre territorios que ellos consideran como propios, ocupando 24.000 hectáreas.
Pese a que estas comunidades viven de manera pacífica, existe el llamado «Conflicto Mapuche» y es el nombre con el que se denomina al conflicto originado a partir de los reclamos de comunidades y organizaciones indigenistas mapuches a los Estados de Chile y Argentina que cobraron fuerza a partir de 1990.
Los principales reclamos pueden agruparse en cuatro categorías: la autonomía jurisdiccional (derecho propio), la recuperación de tierras ancestrales, libertad económico-productiva y el reconocimiento de una identidad cultural.
Y la Comunidad RAM (Resistencia Ancestral Mapuche) está considerada una organización armada y aunque no se probaron muchos casos, se le atribuyen el incendio de casas y puestos de gendarmería. Lo cierto es que reclaman tierras y enfrentan al Estado Nacional exigiendo su propio Estado que va del Atlántico al Pacífico partierndo en dos tanto a Argentina como a Chile.
Según el gobierno argentino durante la presidencia de Mauricio Macri, es una organización delictiv. Incluso actualmente, al menos la Presidenta del PRO, Patricicia Bullrich, la considera una organización «terrorista» que promueve una lucha insurreccional contra el Estado argentino y la propiedad privada ya que considera la ocupación del «territorio ancestral mapuche» por la fuerza realizada en tiempos del Imperio Español y luego por Argentina y Chile. Y entre sus proclamas incluye la independencia de la «Nación Mapuche».
La «Cuestión Mapuche» ha ganado notoriedad, en parte, gracias a la escalada del conflicto y al aumento del uso de la violencia. Si bien fueron derrotados en épocas del Virreynato del Río de la Plata y posteriormente bajo la Campaña del Desierto que emprendió el Presidente de Julio A. Roca, dos décadas atrás resurgieron con reclamos en algunos casos pacíficios y justos y en otros violentos encabezados por la Comunidad RAM.
Los detractores de estos movimientos señalan que debe respetarse la legalidad y condenar el uso de la violencia. En contraposición, los simpatizantes con la causa mapuche argumentan que el uso de la violencia se da, circunstancialmente, en facciones radicales que no representan el sentir del pueblo mapuche y que la violencia de estos, por lo general son vandalizaciones y sabotajes, son producto de la violencia estatal y surge para «hacerse escuchar».
La cuestión mapuche ha generado debates que se desarrollan en diversos ámbitos, desde la discusión jurídica pasando por la controversia historiográfica sobre su condición de pueblos originarios hasta el polémico uso del epíteto de terroristas.
El Consejo de Todas las Tierras llevó a cabo varias ocupaciones simbólicas de tierras ancestrales mapuches en manos de privados.
Mientras que el Estado Argentino, desde el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI), comenzó en 1995 a reconocer en el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (RENACI), a la comunidades indígenas mediante personería jurídica, entre ellas las comunidades mapuches.
El caso es que no se trata del reclamo de tierras para realizar una reserva o un lof mapuche, sino de la autoderminación de casi un tercio del territorio conformado entre Chile y Argentina, que a su vez corta por la mitad a ambos países y tiene salida a los océanos Atlántico y Pacífico. Según los Mapuches, esa sería su Nación:
17) Onas
Los Onas son nómades y fueron víctimas de grandes matanzas. Esto provocó una brutal y rápida reducción de su población y actualmente sólo existen pequeños grupos de familias que resisten en la Patagonia.
18) Tehuelches
Son la marca distintiva de la Patagonia Argentina. Su nombre quiere decir «Pie Grande» en honor al Gigante Patagón.
Tienen una fuerte organización social, pero su población no supera las cinco mil personas.
¿Cuáles son los pueblos originarios de Argentina y dónde viven?
Región Central
Provincias: Buenos Aires, La Pampa y Mendoza.
Habitan los Atacama, Huarpe, Ranqueles y Tupí Guaraní.
19) Atacama
Son un pueblo que habitó en diferentes lugares del país. Pero se los ubica en el centro de Argentina porque fue donde mayor cantidad de habitantes se asentaron.
Fueron grandes trabajadores y creativos. Se destacaron por sus construcciones en paja y barro y por ser los primeros en trabajar el cobre. Fueron austeros en su modo de vida y se caracterizaron por sacrificar animales como culto religioso.
Tienen más de 15.000 años de historia y en la actualidad cuentan con un nutrido grupo de habitantes que mantienen sus rituales y cultura.
20) Huarpe
Los Huarpe tienen una historia particular. Se los consideró extinguidos durante décadas hasta principios del Siglo XX, cuando comenzaron a aparecer comunidades que reconocían sus principios aborígenes.
La dispersión los volvió vulnerables a las enfermedades. En los últimos 100 años comenzaron a recuperar su identidad étnica y cultural. En el último censo, registraron 10.000 habitantes.
Hoy en día mantienen un fuerte conflicto con el gobierno de la provincia de San Luis por las tierras del parque nacional Sierra de las Quijadas, que los huarpe reclaman como propias.
21) Ranqueles
Los Ranqueles conforman una comunidad nómada de cazadores. Durante las primeras décadas del siglo XX resistieron el avance de los malones en su territorio en alianza con otros pueblos, como los Tehuelches.
Según la ECPI, su población en 2005 llegó a 10 mil habitantes. De ese total, la mitad se dispersa entre las provincias de La Pampa y Buenos Aires y el resto en otras zonas de Argentina.
Es uno de los pueblos originarios con más comunidades establecidas dentro del territorio nacional con fuerte presencia jurídica.
22) Tupí Guaraní
Son una etnia que engloba a diferentes comunidades que hablan un mismo idioma: Tupí Guaraní que está compuesto de 53 lenguas diferentes.
No hay datos precisos sobre la cantidad de habitantes que componen la comunidad porque están dispersos entre reservas indígenas y las ciudades. De todas maneras, mantienen sus rituales ancestrales.
23) Sanavirones
Los Sanavirones o Salavinones fueron un pueblo que habitó la región central del actual territorio de Argentina en el siglo XV.
Actualmente, sus descendientes llegan a 563 personas según la ECPI y viven en las provincias de Córdoba y Santiago del Estero.
24) Lule
Este pueblo tiene similares características a los Huarpes que habitaron la región de Cuyo.
Tienen una población de 854 personas censadas.
Originalmente estaban asentados en la provincia de Salta y en zonas vecinas a Bolivia y Paraguay.
Pero los Wichis los desplazaron de esos territorios y emigraron hacia el norte de la provincia de Tucumán, al noroeste de la provincia de Santiago del Estero y al sur de Salta.
Están relacionados con los Vilelas.
25) Comechingones
En el momento de la conquista en el siglo XVI, estas etnias estaban localizadas en las denominadas Sierras Pampeanas, actualmente las provincias de San Luis y Córdoba.
Algunos consideran que los Comechingones son dos etnias separadas del grupo de los Huarpes.
Tienen un aspecto caucásico y, por ejemplo, los hombres tienen barba desde la pubertad. La estatura da un promedio de 1,71 metros. Un 10 % tiene ojos verdosos, lo que llevó a pensar que tenían origen vikingo. Pero esto fue descartado.
Hay 18 lenguas utilizadas por los Pueblos Originarios que aún están en práctica y uso en distintas regiones del país.
Las lenguas nativas vivas las hablan pocas personas en Argentina. Pero las lenguas provenientes de países limítrofes, tuvieron una gran relevancia histórica y actual, ya a causa de las invasiones o migraciones.
El Guaraní y el Quechua son las lenguas originarias más importantes en la Argentina de hoy. Dos millones de personas las hablan.
Y se utilizan en las provincias del NEA y del NOA. Y hoy el Guaraní es lengua oficial en la Provincia de Corrientes.
Su relevancia está vinculada a la inmigración masiva desde Paraguay y desde Bolivia a partir de la última década del siglo XX.
Cuando se inició el Siglo XXI, la comunidad boliviana era la primera en cantidad de extranjeros: 3.500.000. La seguía la comunidad paraguaya con 2.000.000 de personas en Argentina.
La corriente inmigratoria paraguaya fue del 38% del total de los inmigrantes. Y de ese 38&%, el 87% habla Guaraní.
Y del total de bolivianos en Argentina, el 17% habla Quechua.
El Aymara acompañó al Quechua en su establecimiento en la región del NOA (Salta y Jujuy). Luego, en migraciones actuales. Y es el idioma oficial en Perú y Bolivia, y lo habla el 13,77% de los bolivianos.
En el noreste argentino abundan las lenguas indígenas locales.
En el Chaco se declararon como lenguas oficiales de la Provincia al Qom o Toba, al Mocoví y al Wichí. Entre otras lenguas minoritarias de la región figuran: Pilagá, Chorote y Chulupí.
En las sierras de Córdoba, aún hay comunidades que hablan la lengua de los Comechingones, vecinos los Sanavirones, una población muy pequeña que se extendía hasta el extremo sur de Santiago del Estero.
La lengua Chaná se habla en la Provincia de Entre Ríos. Quedan pocos descendientes, junto con los de comunidades Charrúas.
Los Pehuenches, Tehuelches, Poyas y Puelches, pueblos cazadores-recolectores, abandonaron gradualmente sus lenguas ancestrales y adoptaron el Mapudungún.
Los Mapuches le dieron origen a la etnia de los Ranqueles que hablaban el Chedungún en zonas que hoy corresponden a la provincia de La Pampa y el sur de Córdoba y San Luis.
En Argentina hoy se calcula que hay 100.000 Mapuches, la mayor parte de ellos en Neuquén, Río Negro y Chubut.
El idioma Tehuelche, desplazado parcialmente hacia el sur patagónico, está al borde de la extinción.
Es una lengua emparentada a la de estos Tehuelches de la Patagonia continental.
Aún figura la lengua Ona o Selknam en Tierra del Fuego.
De los 18 idiomas originarios analizados, unos 9 se enseñan actualmente en la Argentina.
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